Распознавание

Опубликовано 4th Сентябрь 2017 в рубрике Меркурий:

Ещё один важный аспект Меркурия — это его способность различать. Распознавание — особая способность Меркурия. Работа с Меркурием означает обострение способности различать. Что же мы должны различать? Мы должны распознавать разницу в качествах энергий в нас и вокруг нас. Всё мироздание состоит из разных градаций одной энергии. Пар, вода и лёд — это одна энергия в разных градациях. Электричество, свет, тепло и пламя — разные градации огня. Говоря в общем, аналогично есть семь градаций энергии.

Приобретая большую остроту, различаешь даже мельчайшие градации. Один может находить семь градаций, другой — семью семь. А третий может обнаружить ещё в семь раз больше, и ещё в семь раз и так далее. Это острота распознавания позволяет воспринимать разные степени энергии. В науке мудрости распознавание предназначено для понимания, а не для выбора одного и отвергания другого. Всё это делается, чтобы видеть, как оно есть и как оно становится. Пары лета становятся водами в дождливый сезон, и затем снегом и льдом осенью и зимой. Они снова становятся водой и паром. Происходит циклическое движение энергий от тонкого к грубому и от грубого к тонкому; от сверхмирского к мирскому и от мирского к сверхмирскому (надмирному). Распознавание помогает лучшему наблюдению. Оно не для того, чтобы различать людей и вещи на «своих» и «чужих». Это неподходящее применение распознавания. Чувство «своих» и «чужих» — это невежество. Все принадлежат Единому, и ничему иному. Неуместное распознавание ведёт к розни, спорам, конфликтам и войнам. А уместное его использование позволяет увидеть поэзию мироздания и влюбиться в эту поэзию.
Это нежное растение, которое вырастает в дерево с ветвями, листьями, цветами и плодами. Прекрасно смотреть на становление этого. В маленьком нежном ростке проходят миллионы изменений, чтобы он стал деревом с цветами и плодами. И весь план дерева снова содержится в его семени, которое может когда-нибудь проявиться как дерево. Так всё в мироздании можно увидеть в циклическом проявлении от семени к дереву и от дерева к семени. Именно так видящие мудрецы видят всё мироздание — как игру бытия и становления. «Органическое становится неорганическим, а неорганическое становится органическим циклически» — говорит Веда.
Это наблюдение ведёт к лучшему пониманию. Бедный со временем становится богатым, а богатый — бедным. Всё это циклично. Цивилизации приходят и уходят, только чтобы потом вернуться по-другому. Одно время Индия считалась страной золота, а сегодня она бедна. Но благодаря циклам она ещё вернётся к своему золотому веку. Великая Атлантида, которая погрузилась в море, вернулась снова в ином великолепии в виде двух огромных континентов Америки. Циклы существования и становления, как оно есть и как оно становится, дают иной аспект понимания, которым может наделить Меркурий через правильное приложение распознавания. Распознавание позволяет нам осознать, что временно, что полупостоянно, а что постоянно. Некоторые вещи чисто временны. Глубокая ассоциация с ними приведёт нас к печали в силу неизбежного разделения. Некоторые вещи полупостоянны, что тоже приведёт нас к печали из-за их исчезновения со временем. И есть вещь, которая постоянна. Ассоциация с ней вечна, а потому не может быть разрыва связи с ней и сопутствующего страдания. И в той степени, в какой человек учится должным образом применять распознавание, он сознательно и равностно взаимодействует со всем, будь это временное, полупостоянное или постоянное. Он ясно знает, что некоторые вещи пришли, чтобы уйти. Глубокая ассоциация с ними могла бы вызвать страдание после неизбежного расставания. Философы советуют нам не ассоциироваться с короткоживущим. Но истинные учителя говорят, что можно войти в любящую ассоциацию даже с короткоживущим, коль скоро сохраняешь распознавание того, что переживаешь краткий момент радости. Распознавание, как уже было сказано раньше, это не просто отвергание того, что преходяще и принятие только того, что постоянно. Подлинное распознавание позволяет нам знать срок существования вещей и сердечно соединяться с ними, не забывая в то же время о природе этих вещей, будь она постоянная или непостоянная. Это подход синтеза. Цветок цветёт только день. Разве не прекрасно быть в отношениях с ним, хорошо зная, что он живёт только день? Не надо философствовать, что он живёт только день, а потому вы не имеете к нему отношения. Так философы отвергают даже всё мироздание, говоря, что раз оно существует лишь определённый цикл времени, они должны ассоциироваться с тем, что за его пределами. Философия и религия всегда предлагали людям выбрать путь отказа, но божественное создало вселенную, чтобы позволить существам самоосуществиться, прожить красоту и великолепие мироздания, а не отрицать это ради абсолютного, абстрактного бытия.
Распознавание помогает нам соотнестись с каждым аспектом мироздания с ясным знанием циклов времени, соответствующих каждой такой связи. Есть более короткие циклы времени, а есть более длинные и длиннейшие. Есть циклы от секунды до юги, манвантары и длительности существования мироздания. Жить каждое мгновение и испытывать блаженство от связи с окружением — вот чему учит йога. А для этого нужен Меркурий.
Чистое бытие вечно, а на его основе существует источник сознания, который и есть игровое поле мироздания. Даже это сознание, будучи вселенским, имеет свой временной предел. Периодически оно возникает из бытия и на протяжении цикла ведёт вселенную. По отношению к Бытию это вселенское сознание видится ограниченным временем. Чистое бытие называется в писаниях Абсолютным Богом. В этом состоянии нет иного, даже чтобы ощущать бытие. Это бытие как таковое. Его нельзя переживать, потому что нет второго, которое могло бы переживать первое. Потому оно называется несказуемым Единым, неопределяемым Единым. Его нельзя помыслить, поскольку пытающийся это сделать поглощается им и испытывает кажущееся небытиё. Его невозможно обсуждать, невозможно познать — оно запредельно. Его нельзя назвать «он» или «она», оно источник этих двух. Потому Веды обозначают его как Это, или То. Также оно называется Парабрахман, что подразумевает То, что за пределами Творца. Это вечное бытие есть Абсолютная Истина.
Из этой истины возникает вселенское сознание, которое называется Богом в творении. Оно называется светом. Оно называется основой для деятельности. Оно может быть пережито, но даже оно не столь постоянно, как Бытие. Но оно достаточно постоянно, чтобы переживаться как блаженство, хотя оно уже вторичное состояние бытия. Пребывание в нём это абсолютное блаженство, которое может быть пережито. Это тот самый свет, который называется Адити, или Гаятри, или Савитри, или Божественной Матерью, или Богом в существовании. Даже этот свет не является ни мужским, ни женским, он — и то, и другое. Вот почему все теологии называют этого Бога в творении муже-женским. Ведическая система называет его Ардханари, имея в виду потенциальный источник и мужского, и женского, или наполовину мужское и наполовину женское. Иудеи называют его Адонай или Иегова. Этот Бог — основа для мироздания, но он не так постоянен, как абсолютный Бог. Из этого Бога возникает Троица, три логоса, которые не столь постоянны, как предшествующий им Бог, а именно муже-женский. Из этой Троицы возник космос, а из космоса возникают солнечные системы, из них — планеты, одной их которых является Земля, и на ней мы существуем как существа.
В сравнении с космосом и тем, что за пределами его, мы, учитывая срок нашей жизни, почти что незначительные существа, но это не значит, что считаем наше существование на планете чисто временным. Нужно постичь относительность и сохранять распознавание. И когда мы относимся соответственно, распознавание поможет нам связываться с окружающими вещами согласно их долговечности.
Мы, как существа, тоже вечны. Мы функционируем с помощью осознанности, которой мы наделены. С её помощью мы испытываем троякую деятельность, а именно движение, покой и равновесие. Движение — это динамизм, покой — инерция, а равновесие — это равенство между движением и покоем. Будучи в движении, мы переживаем определённые вещи; будучи в покое, мы не переживаем (что следует здесь понимать как сон). А в равновесии мы испытываем блаженство. Уравновешенный подход к жизни можно выработать с помощью распознавания между деятельностью и покоем. Первое подобно дню, второе — ночи. Равенство между двумя — это равновесие, которое выражается как рассвет и закат. Переживая рассветные и закатные сумерки, переживаешь в равной мере свет и темноту. Распознавание помогает нам, когда мы сознаём тонкие изменения, происходящие снаружи и внутри.
Деятельность чувств в нас чисто временная, а потому это временное переживание. Мысленная деятельность сравнительно более постоянна. Мысль тоже переживается трояко соответственно трём качествам, а именно движению, покою и равновесию. В этой тройственной деятельности испытываемое равновесие даёт непрерывность опыта, а потому имеет свою долговечность. За пределами троякого мышления есть опыт сознания, имеющего непрерывность насквозь через движение, покой и равновесие. Сознание в действии всё время — когда мы бодрствуем и даже когда спим. Это сознание позволяет нам переживать даже уход из тела, который мы называем смертью. Жизнь в виде единиц сознания позволяет нам испытывать непрерывность сознания — даже проходя через такие события как рождение и смерть. Такова красота различающей функции способности распознавания. Этому учит школа Меркурия. Господь Будда даёт наставление: «Держись распознающей воли. Она приведёт тебя к знанию и клетки, и вселенной».
В предыдущем абзаце даны несколько подходов к постижению распознающей воли, и ученику предоставляется держаться её, распознавать разные слои одной энергии в себе и вокруг себя и благодаря этому двигаться вверх и вниз, влево и вправо, будучи в центре. Так принцип Меркурия позволяет нам проживать движения и переживать их связность. Золотой срединный принцип позволяет это осознать.

комментарии: Закрыты

Комментарии закрыты.